В феврале 2024 года Греция стала первой православной страной, легализовавшей однополые браки. А в конце июня в Салониках прошел масштабный фестиваль EuroPride, собравший на улицах города более 50 тысяч человек. Во время праздничных дней проходила конференция, посвященная правам человека, — на ней был затронут вопрос открытости православных сообществ для ЛГБТК+. Мы поговорили с Мишей Черняком, сопредседателем European Forum of LGBTI+ Christian Groups, о месте квир-персон в церкви, маргинализации и инклюзии для верующих ЛГБТК+.
Церковь и квир-сообщество — контекст отношений
Отношения между православной церковью и сообществом ЛГБТК+ сложные и противоречивые.
Церковь традиционно придерживается консервативных взглядов на вопросы сексуальной ориентации и гендерной идентичности, считая гомосексуальные отношения греховными. Это часто приводит к исключению и маргинализации ЛГБТК+ в церковных общинах.
Но внутри самого квир-сообщества есть верующие, которые стремятся изменить эту ситуацию. Они ищут возможности диалога с церковью, ориентируясь на христианские ценности любви, милосердия и принятия.
В некоторых странах существуют прогрессивные священники и общины, которые работают над тем, чтобы создать более инклюзивное пространство для всех верующих. Но чаще это исключения.
European Forum of LGBTI+ Christian Groups — это зонтичная организация, в которой состоят христианские сообщества, принимающие ЛГБТК+. Они собираются на форумах и конференциях, чтобы поддерживать друг друга, обучать, помогать в продвижении проектов и вместе заниматься адвокацией в церковных пространствах.
Миша Черняк, сопредседатель European Forum of LGBTI+ Christian Groups
Я связан с European Forum of LGBTI+ Christian Groups 12 лет, три из которых являюсь сопредседателем организации. Мы приехали на EuroPride в Салоники, потому что стараемся быть видимыми в тех странах, где сильна культурная православная традиция. В Греции отношения между квир-сообществом и церковью непростые* — церковь была против недавно принятого законопроекта о брачном равноправии. К тому же, насколько нам известно, тут практически не существует пересечений между церковью и ЛГБТК+ — таких групп, как наша, тут тоже нет. Есть отдельные верующие квир-персоны, но они в основном держатся вдалеке от национальной религии (по понятным причинам). Есть священники, которые их принимают, но это очень изолированная и редкая история. Они друг от друга так далеко, что назвать это организованной силой невозможно. Мы появляемся в таких контекстах, чтобы повысить уровень видимости, спровоцировать коммуникацию, рассказать истории верующих квир-персон.
Православие в Греции оказало огромное влияние на культурную традицию страны: от иконописи и византийского искусства до архитектуры храмов и монастырей. В Греции действует Афонский монастырь — важный центр православного монашества и духовной жизни, куда съезжаются тысячи паломников.
У European Forum of LGBTI+ Christian Groups трудная задача. Есть ЛГБТК+, для которых все еще важна их идентичность как православных. Таким людям тяжело и одиноко, потому что создается ситуация выбора: или вера, или ориентация. Особенно это обострено в православных странах, где квир-персон могут ждать тяжелые последствия (исключение из сообщества, травля, психологическое воздействие и так далее — прим. ред.). Присутствие поддерживающих организаций помогает сделать проблему заметной, защитить ЛГБТК+ и противостоять токсичным нарративам.
Или вера, или ориентация
Быть одновременно и верующим, и членом квир-сообщества сложно из-за конфликта убеждений и социального давления. Религиозные общины часто осуждают ЛГБТК+, что приводит к изоляции и сильному стрессу квир-персон. Получается, что и так достаточно маргинализируемое комьюнити оказывается в еще более плачевной ситуации.
Миша Черняк, сопредседатель European Forum of LGBTI+ Christian Groups
Обычно у людей в голове противостояние: либо вера, либо ориентация. Мы говорим, что нет обязанности выбирать, «кого мы любим больше — маму или папу». Я гей и православный человек. Это моя выстраданная идентичность: у меня заняло много лет, чтобы прийти к пониманию, что я не буду ставить перед собой какой-то выбор. Я лучше и глубже проживаю свою веру благодаря тому, что имею опыт проживания ориентации и отвержения. У меня также есть вынужденный опыт борьбы за пространство внутри православного сообщества, которое довольно сложно к тебе относится. Но этот опыт делает меня солидарным и сочувствующим другим, помогает понимать веру и церковь иначе, чем было до того, как я прошел через эти трудности.
Мы используем на наших «прайдовских» плакатах церковный лексикон, который нам самим при этом тоже близок, и это вызывает раздражение у некоторых, потому что затрагивает их привычные и комфортные области. Когда противникам движения ЛГБТК+ говорят, что бороться не нужно и можно жить в согласии друг с другом, у них рушится фундамент их идентичности борцов за правую веру. Такой слом многим дается тяжело, и они защищаются, как могут. Для кого-то наше движение оказывается трудным испытанием. Но мы продолжаем, потому что видим, как наш месседж — на прайдах или в онлайн-пространстве — может стать целительным. Люди, выросшие в религиозной среде и отвергнутые семьей, церковью и сообществом, находят утешение и примирение в нашем послании. Для них это возвращение к старому опыту, который может их исцелить. Важно продолжать это дело, несмотря на сопротивление в ответ, потому что возможность помочь квир-людям стоит наших усилий.
Прайдовские плакаты с церковным лексиконом
Почему человек не уходит из религии, если его в ней не принимают
Миша Черняк, сопредседатель European Forum of LGBTI+ Christian Groups
Часто этот вопрос задают сами ЛГБТК+. Некоторые считают, что это напоминает стокгольмский синдром*: зачем пытаться изменить институт, который не поддается изменениям? Перемены в православной церкви действительно происходят очень медленно. Но мы должны продолжать свою работу, потому что хотим, чтобы ЛГБТК+ могли практиковать свою веру. Речь не о реформировании института, а о том, чтобы не калечить людей якобы от имени Бога, и о том, чтобы ЛГБТК+ могли быть людьми веры.
Стокгольмский синдром — это психологический феномен, при котором заложники или жертвы начинают проявлять симпатию, положительные чувства или даже защищать своих похитителей или агрессоров. Это явление также может наблюдаться в случаях насилия в семье, жестокого обращения или других ситуациях, где одна сторона имеет власть над другой.
Согласно последним опросам Евросоюза, 34% людей ЛГБТК+ причисляют себя к какой-то вере. Это треть — и это много. Многие ассоциируют себя с верой, но не находятся в сообществе, потому что оно их отвергает. Нам важно, чтобы люди понимали: их принадлежность определяется ими, а не другими людьми. Решает не бабушка в приходе, которая говорит «иди отсюда», — решает сам человек: принадлежит ли он к вере и согласен ли с ее ценностями.
Мы хотим, чтобы в религиозных институтах и сообществах было место для всех. Открытая община, принимающая ЛГБТК+, будет более верной своему призванию и заповедям Иисуса. Христианин не может функционировать в одиночку. Религиозная ценность заключается не только в отношении к Богу, но и в том, как качественно строить отношения с окружающими.
Для тех, кто ощущает в себе обе идентичности — религиозную и квир, — важно быть собой и быть собой среди других в том числе. Ненужный выбор между этими идентичностями наносит огромную травму, вредит психологическому здоровью, равновесию и духовной жизни. Я уверен, что Бога волнует не то, с кем у меня отношения, а какие они. Как я себя в них проявляю, а не то, какие половые органы у моего партнера.
Диалог между двумя мирами — как его построить
Миша Черняк, сопредседатель European Forum of LGBTI+ Christian Groups
Православная церковь идет далеко позади инклюзии ЛГБТК+. Она отстает от других церквей, даже католическая в этом плане впереди. В Великобритании, например, есть официальный пастырский пункт католической церкви для сообщества ЛГБТК+, который не настаивает на целибате и принимает всех людей, поддерживает их. В православии таких пунктов нет, есть только отдельные священники, готовые поддерживать ЛГБТК+, но то, насколько они могут делать это открыто, — зависит от контекста. В США появляется всё больше возможностей для священников выражать поддержку православным ЛГБТК+. В Европе таких пространств мало. Единственное место, где быть квир_кой не означает автоматически столкнуться с неприятностями, — это Финляндская православная церковь.
Проблема принятия ЛГБТК+ заключается не в религиозном учении, а в культурном контексте и менталитете конкретной страны. Например, лютеранские церкви в Швеции очень инклюзивные, а в Латвии ситуация гораздо сложнее. Учение церкви одинаковое, но практика и степень принятия везде разные.
Большинство людей не хочет думать о реальном диалоге между квир-сообществом и церковью. ЛГБТК+ — маргинализированная группа, а церковь — институт, который все еще выступает с позиций власти, денег и привилегий. Их силы неравны.
Миша Черняк, сопредседатель European Forum of LGBTI+ Christian Groups
Хорошие примеры такого диалога можно найти, например, в Норвегии, где Квир-христианская сеть, являющаяся частью European Forum of LGBTI+ Christian Groups, участвовала в государственном процессе. В нем были задействованы представители различных религиозных групп и сообщества ЛГБТК+. Целью было не столько изменение позиций религиозных общин, сколько создание пространства для нормального взаимодействия и общения, где есть уважение друг к другу даже при разных взглядах.
В светском обществе необходимо уважать других и не мешать им жить по их принципам, даже если твои убеждения подсказывают, что кто-то поступает неправильно. Если действия человека не нарушают закон, ты не можешь ограничивать его деятельность. В Норвегии создано такое пространство для диалога, и это действительно качественно хороший пример для других стран. Но если говорить о самой церкви, то, с нашей точки зрения, она должна принимать людей такими, какие они есть, и радоваться их любви. Для многих церковных сообществ это может означать пересмотр практик, если не учений.
Мы убеждены, что церковь станет ближе к своему призванию, если будет более принимающей. Мы призываем к диалогу, понимая, что в некоторых западных церквях уже есть специально назначенные сотрудники, отвечающие за диалог с сообществом ЛГБТК+. В православном комьюнити это пока не так, но уже появляются отдельные священники, которые де-факто играют эту роль. Есть надежда, что в будущем церковь перестанет быть агрессором в отношениях с ЛГБТК+, станет смиреннее и будет прислушиваться к опыту конкретных людей.
Эти люди не хотят разрушить церковь, они хотят жить в согласии с собой.
Закон о ЛГБТ-пропаганде и реакция церкви
Опыт России и Беларуси показывает, что за достаточно короткий срок негативное отношение общества к ЛГБТК+ может перерасти в уголовное преследование этого сообщества со стороны государства. Сначала закон о запрете пропаганды ЛГБТ был введен в России, а потом — импортирован в Беларусь.
Русская православная церковь поддержала принятие этого закона, утверждая, что он способствует защите ее традиционных взглядов на семью и сексуальность и противодействует «аморальному» влиянию Запада, которое церковь считают разрушительным для культуры и общества.
Миша Черняк, сопредседатель European Forum of LGBTI+ Christian Groups
Принятие этого закона в России было постепенным процессом, состоящим из цепочки событий. Формально это все делается под предлогом борьбы за традиционные ценности (удобный конструкт для фундаменталистов*) и под прикрытием заботы о несовершеннолетних. Запрет пропаганды гомосексуализма якобы направлен на защиту от вредной информации. В реальности этот запрет был расширен на пропаганду вообще — не только для несовершеннолетних, но и для всех.
Цель закона — убрать из публичного пространства даже нейтральную информацию о негетеросексуальных и трансгендерных людях, чтобы не признавать это нормальным человеческим опытом. Такая информация дает людям слишком много автономии и свободы в принятии решений. Все должно быть строго по правилам и под копирку, чтобы создать «единое общество».
В результате принятия этого закона часть общества ощутила потерянность и изоляцию. Это негативно сказалось на психическом здоровье людей, которым стало сложнее найти информацию о ЛГБТК+ и понять себя. В дальнейшем ситуация ухудшилась, и, как известно, в октябре прошлого года движение ЛГБТК+ было признано в России экстремистским. Этот процесс был логичным: стигматизация, изоляция, полный запрет, вынужденный побег активист_ок из страны. В российском обществе делают вид, что существует только один правильный вариант, а все остальное — это западные ужасы. Но наука говорит обратное. Можно долго притворяться, но однажды все изменится. Вопрос лишь в том, сколько людей пострадает за это время. И в том, будет ли церковь на стороне гонителей.
Что сделать, чтобы квир-персонам было комфортно в религии
Миша Черняк, сопредседатель European Forum of LGBTI+ Christian Groups
Во-первых, церковь должна перестать быть агрессивной и не позволять фундаменталистам использовать свои традиции и аргументы как орудие против тех, кто отличается от нормы.
Во-вторых, церковь должна научиться соблюдать правила светского государства.
В странах, где церковь является равноправным участником светских процессов, она учится быть менее агрессивной.
В таких церквях люди оказываются по выбору, а не по рождению, что делает сообщество более сознательным. Члены таких приходов хотят практиковать свою веру вместе, они берут ответственность за членов своей группы, сочувствуют им, и это делает их открытыми к разнообразию человеческого опыта.
Чтобы ЛГБТК+ чувствовали себя лучше в церкви, необходимо создать приходы, принимающие всех, независимо от ориентации верующего. Должны быть священники, которые проработали свои предубеждения и страхи, понимают основы психологии и сексуальности. Такие пастыри эмпатичные и образованные, а приходы — ответственные и серьезные, практикующие любовь, а не только говорящие о ней.
Обновление церковной жизни уже где-то происходит, и это улучшает ситуацию. Но это требует времени и усилий. Возможно, в будущем православная церковь начнет благословлять однополые союзы, признавая их равноправие. Если церковь будет лишь одобрять союзы, не называя их полноценным браком, это создаст две категории: «нормальные» и «неполноценные». Это недопустимо, потому что решать, кому дать благодать, должен Бог. Церкви следует стремиться к обновлению и принимать всех людей с их разнообразием и жизненными историями.
Текст: Саша Камко
Статья создана в рамках проекта «Together 4 values — JA», который совместно реализуют организации ІншыЯ і Razam e.V. при поддержке Министерства иностранных дел Федеративной Республики Германии.
